La Hora Zen - Cambiar el curso

Up is down by ~Smaragdi on deviantART

Llevo casi un año sin escribir en este blog. ¿Soy más de escribir en verano? ¿Tengo más motivaciones en estos meses? 

Aparentemente, algo tienen estas fechas, a lo mejor la cercanía a mi cumpleaños ayuda. El hecho es que por esta época el minutero finalmente marca el siguiente minuto, después de numerosos y lentos tic, tac, tic del segundero. Sesenta segundos en 6 meses.

Hoy iba en el Metro y me dio por continuar uno de los tantos libros que voy "leyendo". No soy una lectora lineal, suelo leer algunas páginas de un libro, luego voy a otro, a otro, a otro, a otro más y entonces vuelvo al segundo, o al quinto; la verdad es que no importa mucho ni a cuál libro vuelvo ni si ha pasado más de un año desde nuestro encuentro. El libro vuelve a mi, y yo vuelvo al libro.

Antes no tenía ese estilo de lectura, así que lo atribuyo a la manera en la que ahora leo las cosas habitualmente, en Internet y de forma hipervinculada. Si a esto añadimos que suelo tener 4 o 5 ventanas del navegador abiertas con lo que voy encontrando, cada ventana va por temática y contiene por lo menos 6 pestañas, organizadas bajo un orden particular, pues empieza a tener sentido mi dispersión, y otras características más de mi personalidad. Pero bueno, es lo que hay. 

Dicho esto, retomé la lectura de "Los 7 hábitos de la gente altamente efectiva" y tuve uno de esos momentos "... y se hizo la luz" cuando leí la historia que comparto a continuación. 

 "Two battleships assigned to the training squadron had been at sea on maneuvers in heavy weather for several days. I was serving on the lead battleship and was on watch on the bridge as night fell. 

The visibility was poor with patchy fog, so the captain remained on the bridge keeping an eye on all activities. Shortly after dark, the lookout on the wing of the bridge reported, "Light, bearing on the starboard bow." 

"Is it steady or moving astern?" the captain called out. 

Lookout replied, "Steady, captain," which meant we were on a dangerous collision course with that ship. 

The captain then called to the signal man, "Signal that ship: We are on a collision course, advise you change course 20 degrees." 

Back came a signal, "Advisable for you to change course 20 degrees." 

The captain said, "Send, I'm a captain, change course 20 degrees." "

I'm a seaman second class," came the reply. "You had better change course 20 degrees." 

By that time, the captain was furious. He spat out, "Send, I'm a battleship. Change course 20 degrees." 

Back came the flashing light, "I'm a lighthouse." 

We changed course."

Y yo también...(so do I). 

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La Hora Zen: Drops of imperfection

I am on a therapy right now because I feel separated from myself and this sensation must be stopped before I do the crazy-stupid things you usually do when you don´t want to confront your feelings and make a change in your life.

An important part of this therapy starts with realizing how cruel and mean I am with myself. Or like sometimes I just called "being perfectionist". It's almost sounds good, but it is not!

Fortunately, I am receiving my medication from the Universe (where else?), and part of this sweet medicine includes articles like this one: "Overcoming perfectionism in a culture that promotes it" from a really really reaaaaally good blog Tiny Buddha.

I know this is a very common problem and (sadly) I am not the only resident in the "Must be perfect" town so the less i can do is spread the word, specially when these words are so strong. You must never underestimate the liberating power of a word.

Here my favorites phrases of the blog's article:

“Good enough is the new perfect.” ~Becky Beauprie Gillespie

“I’m not perfect enough to be a perfectionist!”

When we absorb the law of perfection, we are infected with the virus of self-doubt which eats away at every area of our lives

“There is a crack in everything. That’s how the light gets in.” (Leonard Cohen) - what a wise guy!

"I can only be good enough"

"This is what I aim for now: no longer perfection, but a glorious work in progress."

"I am good enough"



I really hope WE would be better soon.

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La Hora Zen: Lo falso y lo verdadero

"Limítate a librarte de lo falso y llegarás automáticamente a lo verdadero"

(Ho-Shan)

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La Hora Zen: Meditación Permanente

"No medites para algún día alcanzar la iluminación. Medita para enriquecer tu vida aquí y ahora. Medita cuando estés sentado y cuando camines, cuando abraces a tu familia o cuides a tu hijo. La meditación colma de alegría la existencia"


(Shan T'Sing)

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La Hora Zen: Juzgar al Prójimo

escultura de arena, por Xavier Fargas, en Flickr.

Uno de los monjes del monasterio de Sceta cometió una falta grave y llamaron al ermitaño más sabio para que le juzgase.
El ermitaño se negó, pero insistieron tanto que acabó yendo. Antes, sin embargo, cogió un caldero y lo agujereó por varios sitios. Después, llenó el caldero de arena y se encaminó hacia el convento. El prior, al verlo entrar, le preguntó qué era aquello.

- Vine a juzgar a mi prójimo - respondió el ermitaño -. Mis pecados se escurren detrás de mí, como se escurre la arena de este caldero. Pero como no miro hacia atrás y no me doy cuenta de mis propios pecados, ¡me llamaron para juzgar a mi prójimo!

Los monjes desistieron del castigo en ese mismo momento.

(Leído en el libro Maktub, por Paulo Coelho)

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La Hora Zen: El Mejor Uso de la Espada

Espada Sagrada, por cokada, en Flickr 

- ¿Quién es el mejor en el uso de la espada? - preguntó el guerrero.
- Ve hasta el campo cerca del monasterio - dijo el maestro -. Allí hay una roca. Insúltala.
- ¿Por qué debo hacerlo? - preguntó el discípulo -. La roca jamás me responderá!
- Entonces, atácala con tu espada - dijo el maestro.
- Tampoco voy a hacer eso - respondió el discípulo -. Mi espada se rompería. Y si la ataco con mis propias manos, me haré daño en los dedos sin conseguir nada. Mi pregunta era otra: ¿quién es el mejor en el uso de la espada?
- El mejor es el que se parece a la roca - dijo el maestro -. Sin desenvainar la hoja, es capaz de demostrar que nadie conseguirá vencerla.

(Leído en Maktub, Paulo Coehlo).

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La Hora Zen: Lo que se busca y lo que se encuentra

Foto: lost bottle, de Wouter Van Doorn, en Flickr.

"Cuando alguien busca - dijo Siddhartha - suele ocurrir fácilmente que sus ojos solo ven las cosas que andan buscando; este alguien no puede encontrar nada, no deja entrar nada dentro de él, porque siempre está pensando en la cosa buscada, porque tiene un fin, porque está poseído por este fin.

Buscar significa tener un fin. Pero encontrar quiere decir ser libre, estar abierto a todo, no tener fin."

(Hermann Hesse, Siddhartha)

¿Cuánto de nuestras cadenas, son impuestas por nosotros mismos? Preguntas, búsquedas, necesidades. Soltar una, es soltar el mundo a nuestras espaldas.  Y verás que nada trágico va suceder, y serás encontrado.

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La Hora Zen. Orígenes

Nace espontáneamente.

Consiste en tomar unos minutos breves a leer algún pensamiento, frase, cita, cuento zen (koan), o cualquier otra cosa que nos inspire y decir que significado tiene para nosotros esas palabras, sin buscar estar en lo cierto, sin juzgar a lo que los otros digan o interpreten.

Al principio empezó como un momento de risas, lo llamamos El Entrenamiento del Hámster y terminó volviéndose una tradición, que no es lo mismo que costumbre.

Han vivido su Hora Zen: @dubresa, @rliberoff, @flexenespannol, @abottoni, @j_rondon, @luz_plaz, @NancyNNC y muchos otros puntualmente. Siempre hay espacio para más, siempre va cambiando.

El grupo tomó caminos a destinos distintos, pero la Hora Zen continua.

No en persona, codo a codo, pero si por skype, por twitter, por nuestros blogs.

En Twitter si quieres tomarte tu tiempo de Hora Zen, usa el hashtag #HoraZen para tu momento de desconexión, de inspiración, de vacío mental.

En este blog, trato de mantener viva la Hora Zen, en digital. Bienvenidos.

Tomate un tiempo y detente.  

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La Hora Zen: Hablar y escuchar

Foto: Listening, por Michel Banabila, en Flickr.

"Gettan solía decir a sus compañeros:


- Cuando tenéis una boca habladora, no tenéis unos oídos escuchadores. Cuando tenéis unos oídos escuchadores, no tenéis una boca habladora. Pensad cuidadosamente sobre esto."

(Antología Zen. 100 Historias para la Iluminación, versión de Thomas Cleary)

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La Hora Zen: Amar las Preguntas

Foto: ?, por minusbaby, en Flickr.

"Ten paciencia con todo aquello que no se ha resuelto en tu corazón e intenta amar las preguntas por sí mismas, como si fueran habitaciones cerradas o libros escritos en una lengua extranjera.
No busques ahora las respuestas que no estás preparado para vivir.
La clave es vivirlo todo. Vive las preguntas ahora. 
Tal vez las encuentres gradualmente, sin notarlas, y algún día lejano llegues a las respuestas."

(Rainer Maria Rilke)

Rilke fue un gran poeta, uno de mis primeros acercamientos a la poesía y su magia (aquellos tiempos cuando la musa flotaba en mi cabeza) con su libro Cartas a un Joven Poeta.

Las preguntas solemos hacerlas con el apuro y afán de conocer la respuesta. No le damos importancia a las preguntas. Como si apretaras un botón (la pregunta) y la respuesta debe venir inmediatamente. Y nos volvemos presos en esa búsqueda de respuestas, hasta olvidar inclusive cuál fue la pregunta original y sin meditar si realmente es una pregunta válida o bien formulada o si valía la pena.

Rilke habla de una visión diferente y muy interesante. La pregunta es donde todo empieza, es el origen de la respuesta. Aunque no asegura que llegaremos al final, debemos empezar primero por ahí. Y aprender también a vivirla, a meditarla e incluso a dejarla ir. ¿Hay alguna pregunta que tengas? ;)

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La Hora Zen: Enseña

Foto: Rules for Class, por TheeErin, en Flickr.

"Si quieres entender algo, léelo.
Si quieres saber algo, escríbelo.
Si quieres dominar algo enséñalo."

(Yogi Bhajan)

Más frecuente de lo que pensamos, somos maestros. Nuestra misión como amigos, esposos, novios, hijos, hermanos, padres, desconocidos, profesionales, es enseñar. Empecemos por enseñarle al mundo quienes somos, así nosotros mismos podremos aprenderlo.

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La Hora Zen: Tiempo necesario

Foto: what time is it?, por erin_m, en Flickr.

"Un estudiante preguntó a un maestro Zen cuánto tiempo le llevaría iluminarse. El maestro respondió:
- Unos 15 años.
- ¿Qué? - exclamó el estudiante - ¿Quince años?
- Bueno, para ti llevaría unos 25 años.
- ¡Que en mi caso llevaría 25 años!
- Ahora que lo pienso mejor, puede que llevara 50 años."

(El Zen de la Empresa)

¿Podríamos vivir si cada día nos preguntásemos cuándo moriremos?

El tiempo es un gran distractor.

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La Hora Zen: El fuego en las cenizas

Foto: Fogata, por fabalv, en Flickr.

"Ui Chan servía a su maestro Pai Tchang y éste le ordenó:
- Revuelve las cenizas para ver si aún está el fuego encendido.
Ui Chan revolvió las cenizas y dijo:
- No hay fuego, maestro.
Pai Tchang se levantó de su asiento, rebuscó más profundamente entre las cenizas y encontrando una brasa ardiendo, la tomó y se la mostró a Ui Chan diciendo:
- ¿Y ésta? ¿Es que no quema?
Esto sirvió a Ui Chan para alcanzar el satori."

(Introducción al Budismo Zen, Mariano Antolin, Alfredo Embid)

Da mucho que reflexionar. El fuego desapareció a la vista del monje, pero no porque no lo vea, quiere decir que ya no quema. Cuántas veces echamos agua a nuestros problemas o a nuestra esencia, esperando que con eso desaparezca, ignorando que aún en las cenizas encontramos la naturaleza del fuego, su calor.

Hace muchos años leía en un libro sobre Merlín una frase que se ha quedado conmigo, como un regalo: "Cuando busques entre las cenizas, mira bien".

Por otro lado, también es interesante reflexionar sobre la figura del fuego. Es solo la llama que arde? Es el calor que deja? Qué son las cenizas?

Por último, se me ocurre que somos como ese fuego. Nuestro espíritu va recibir muchos chaparrones de agua, el viento fuerte que sopla para apagarnos (o encendernos). Pero lo importante es que aún cuando parezca que quedamos reducidos a cenizas, hay un calor y un brillo dentro, muy dentro, que todavía vive. Que todavía existe. Que todavía quema. 

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La Hora Zen: El té

Foto: Tea Ceremony, por filmmaker in Japan, en Flickr.

"-Me voy del Templo, Maestro Tenno. En los 3 años que llevo a su lado, usted no me ha enseñado nada.

- ¿Cómo? Cuando me has traído el té, ¿no te lo he recibido? Cuando te inclinas ante mí, ¿no te respondo?."

(Conciencia Zen, Densho Quintero)

Hay una enseñanza en cada pequeña acción. Si la damos por obvia, pueda que nos estemos olvidando de algo.

No me has enseñado nada... O yo no he aprendido nada. Usualmente, quienes nos dan grandes lecciones en nuestra vida, no son maestros ni profesores entrenados para ir detrás de nosotros lección en mano. Son personas que están ahí en el momento justo, con las palabras necesarias. 

Dar y recibir es una lección que va desde que damos los buenos días, hasta que recibimos con agradecimiento un abrazo o un regaño. Desde que se nos da la vida, hasta que recibimos el último beso. Dar y recibir, que simple, ¿no?

Un link sobre la Ceremonia del Té. ¿Qué tal la historia zen? ¡Salud! :)

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La Hora Zen: La Flecha

Foto: Gente Colgando, por Alex Lanz, en Flickr.

"Supón, Malunkyaputta, que un hombre fuera herido por una flecha embebida en veneno y que sus amigos trajeran a un médico para curarlo.

El hombre dijo: 'No voy a permitir que el médico me quite la flecha hasta que sepa el nombre y el clan del hombre que me hirió; hasta que sepa si uso un arco o una ballesta; si la flecha tenía una punta de pezuña o era curva o tenía púas.'

Nada de esto podría saber el hombre y mientras tanto, moriría tontamente.

También así, Malunkyaputta, si alguien dijera:

'No voy a llevar una vida noble bajo el Buda, hasta que el Buda me declare si el mundo es Eterno o no, Finito o Infinito; si el alma es lo mismo o diferente del cuerpo; si uno que ha logrado el despertar continúa o no existiendo luego de la Muerte...'

Eso seguiría sin ser declarado por el Buda y mientras tanto esa persona moriría."

(Siddharta Gautama)

Vivir es un acto de fe. JUMP!!

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La Hora Zen: Amor y Miedo

Foto: Big Waves, por freefotouk, en Flickr.

"There are only two energies at the core of the human experience: love and fear. Love grants freedom, fear takes it away. Love opens up, fear closes down. Love invites full expression, fear punishes it. Love invites you, always, to live your truth."


(Neale Donald Walsch)

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La Hora Zen: La importancia del Vacío

Foto: Ondas de Agua, por GonchoA, en Flickr.

"Treinta radios convergen en el centro de una rueda, 
pero es su vacío lo que hace útil al carro.


Se modela la arcilla para hacer la vasija,
pero de su vacío depende su uso.


Se abren puertas y ventanas en los muros de una casa
y es el vacío lo que permite habitarla.


En el ser centramos nuestro interés,
pero del no-ser depende su utilidad."

(Lao-Tsé, Tao Te Ching)

Leyendo el libro El Zen de la Empresa (Yoki Ojiro, Francesc Miralles) se habla de la sobrecarga de estímulos a la que nos enfrentamos día a día. Especialmente en Internet. Y la pausa es importante, pero a veces no es suficiente. 

El sistema necesita reiniciarse. El botón para ello es la meditación. No trates de detener los procesos corriendo en tu mente (pensamientos), déjalos terminar su función, será más rápido que pelear contra ellos. 

Shunruy Suzuki decía que no hay que permitir que nada nos moleste, si queremos detener o controlar nuestros pensamientos es porque nos molestan. Déjalos ser, y te librarás de ellos. Lanza una piedra al agua y pronto verás como regresa a su calma original. Sé como agua.

Vacíate. Es la única manera para que todo lo que deseas entre en ti.

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La Hora Zen: En el Precipicio

Foto:  Meditation Two Monks por h.koppdelaney, en Flickr.

"Un hombre está colgado sobre el abismo sujetándose con los dientes a la rama de un árbol. Tiene los pies en el vacío y sus manos no pueden agarrarse a ningún sitio.

Supongamos que otro hombre le hace esta pregunta:

-  ¿Qué significa la venida del Bodhidharma?

Si este abre la boca para responder, caerá al abismo y perderá la vida. Pero si no responde no presta ninguna atención al que le pregunta.

En este momento crítico ¿qué debe hacer?."

(Introducción al Budismo, Antolín y Embid)

El instinto dice que debe preservar su vida y no responder, es fácil.

Pero entonces no sería un koan lo que hemos leído. ¿Cómo funciona esto?

En el libro Introducción al Budismo Zen (Antolín, Embid) se explica lo indicado por Huang Po Chan para practicar este ejercicio. Debes entregarte al koan, día y noche tenerlo en mente, tus pensamientos fijos en el koan. Tai Hui comentaba que tras concentrarte en un koan intensamente, lo encontrarás soso, sin ningún sentido, luego sentirás alegría y una gran inquietud. Debes continuar, sin prestar mayor atención a las emociones que vas sintiendo, hasta llegar a un callejón sin salida. Luego, al abandonar toda conciencia y pensamiento, ocurre una explosión en la cabeza y encontramos la verdad del koan, y que estuvo allí desde el inicio.

Suena a todo un lío. Meditar sobre un koan es meditar sobre el Universo, que es como el Gran Koan para el Zen. Y al entender uno, entendemos todos, entendemos un koan y entendemos al Universo.

Pero basta con solo pensar y pensar en algo para resolverlo? Solo veo una forma y es probando.

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La Hora Zen: Momentos Importantes

Foto: Free Hugs, por moleratsgotnofur en Flickr.

"Las cosas más importantes de nuestra vida 
no son extraordinarias o grandiosas. 

Son los momentos en que nos sentimos tocados el uno por el otro."

(Jack Kornfield)

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La Hora Zen: Cambiar al Mundo

Foto: alina's eye, por ^@^ina, en Flickr.

"No puedo cambiar el mundo
en el que se da el sufrimiento,
pero puedo cambiar
el ojo que ve al mundo."

(Conciencia Zen, Densho Quintero)

Si pensamos en que el éxito viene con la fama, siempre habrá alguien más famoso, estamos condenados entonces a ser infelices. Mientras la felicidad sea determinada por unas variables externas, será incompleta, efímera, engañosa. Ajena.

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