Mostrando entradas con la etiqueta zen. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta zen. Mostrar todas las entradas

miércoles, 10 de julio de 2013

La Hora Zen - Cambiar el curso


Llevo casi un año sin escribir en este blog. ¿Soy más de escribir en verano? ¿Tengo más motivaciones en estos meses? 

Aparentemente, algo tienen estas fechas, a lo mejor la cercanía a mi cumpleaños ayuda. El hecho es que por esta época el minutero finalmente marca el siguiente minuto, después de numerosos y lentos tic, tac, tic del segundero. Sesenta segundos en 6 meses.

Hoy iba en el Metro y me dio por continuar uno de los tantos libros que voy "leyendo". No soy una lectora lineal, suelo leer algunas páginas de un libro, luego voy a otro, a otro, a otro, a otro más y entonces vuelvo al segundo, o al quinto; la verdad es que no importa mucho ni a cuál libro vuelvo ni si ha pasado más de un año desde nuestro encuentro. El libro vuelve a mi, y yo vuelvo al libro.

Antes no tenía ese estilo de lectura, así que lo atribuyo a la manera en la que ahora leo las cosas habitualmente, en Internet y de forma hipervinculada. Si a esto añadimos que suelo tener 4 o 5 ventanas del navegador abiertas con lo que voy encontrando, cada ventana va por temática y contiene por lo menos 6 pestañas, organizadas bajo un orden particular, pues empieza a tener sentido mi dispersión, y otras características más de mi personalidad. Pero bueno, es lo que hay. 

Dicho esto, retomé la lectura de "Los 7 hábitos de la gente altamente efectiva" y tuve uno de esos momentos "... y se hizo la luz" cuando leí la historia que comparto a continuación. 

 "Two battleships assigned to the training squadron had been at sea on maneuvers in heavy weather for several days. I was serving on the lead battleship and was on watch on the bridge as night fell. 

The visibility was poor with patchy fog, so the captain remained on the bridge keeping an eye on all activities. Shortly after dark, the lookout on the wing of the bridge reported, "Light, bearing on the starboard bow." 

"Is it steady or moving astern?" the captain called out. 

Lookout replied, "Steady, captain," which meant we were on a dangerous collision course with that ship. 

The captain then called to the signal man, "Signal that ship: We are on a collision course, advise you change course 20 degrees." 

Back came a signal, "Advisable for you to change course 20 degrees." 

The captain said, "Send, I'm a captain, change course 20 degrees." "

I'm a seaman second class," came the reply. "You had better change course 20 degrees." 

By that time, the captain was furious. He spat out, "Send, I'm a battleship. Change course 20 degrees." 

Back came the flashing light, "I'm a lighthouse." 

We changed course."

Y yo también...(so do I). 

Get This

martes, 7 de agosto de 2012

La Hora Zen: Drops of imperfection

I am on a therapy right now because I feel separated from myself and this sensation must be stopped before I do the crazy-stupid things you usually do when you don´t want to confront your feelings and make a change in your life.

An important part of this therapy starts with realizing how cruel and mean I am with myself. Or like sometimes I just called "being perfectionist". It's almost sounds good, but it is not!

Fortunately, I am receiving my medication from the Universe (where else?), and part of this sweet medicine includes articles like this one: "Overcoming perfectionism in a culture that promotes it" from a really really reaaaaally good blog Tiny Buddha.

I know this is a very common problem and (sadly) I am not the only resident in the "Must be perfect" town so the less i can do is spread the word, specially when these words are so strong. You must never underestimate the liberating power of a word.

Here my favorites phrases of the blog's article:

“Good enough is the new perfect.” ~Becky Beauprie Gillespie

“I’m not perfect enough to be a perfectionist!”

When we absorb the law of perfection, we are infected with the virus of self-doubt which eats away at every area of our lives

“There is a crack in everything. That’s how the light gets in.” (Leonard Cohen) - what a wise guy!

"I can only be good enough"

"This is what I aim for now: no longer perfection, but a glorious work in progress."

"I am good enough"



I really hope WE would be better soon.

Get This

lunes, 18 de junio de 2012

La Hora Zen: Lo falso y lo verdadero

Libertad
"Limítate a librarte de lo falso y llegarás automáticamente a lo verdadero"

(Ho-Shan)




Get This

viernes, 13 de mayo de 2011

La Hora Zen: Meditación Permanente

"No medites para algún día alcanzar la iluminación. Medita para enriquecer tu vida aquí y ahora. Medita cuando estés sentado y cuando camines, cuando abraces a tu familia o cuides a tu hijo. La meditación colma de alegría la existencia"


(Shan T'Sing)
Get This

viernes, 15 de octubre de 2010

La Hora Zen: Juzgar al Prójimo



Uno de los monjes del monasterio de Sceta cometió una falta grave y llamaron al ermitaño más sabio para que le juzgase.
El ermitaño se negó, pero insistieron tanto que acabó yendo. Antes, sin embargo, cogió un caldero y lo agujereó por varios sitios. Después, llenó el caldero de arena y se encaminó hacia el convento. El prior, al verlo entrar, le preguntó qué era aquello.

- Vine a juzgar a mi prójimo - respondió el ermitaño -. Mis pecados se escurren detrás de mí, como se escurre la arena de este caldero. Pero como no miro hacia atrás y no me doy cuenta de mis propios pecados, ¡me llamaron para juzgar a mi prójimo!

Los monjes desistieron del castigo en ese mismo momento.

(Leído en el libro Maktub, por Paulo Coelho)
Get This

martes, 12 de octubre de 2010

La Hora Zen: El Mejor Uso de la Espada


Espada Sagrada, por cokada, en Flickr 

- ¿Quién es el mejor en el uso de la espada? - preguntó el guerrero.
- Ve hasta el campo cerca del monasterio - dijo el maestro -. Allí hay una roca. Insúltala.
- ¿Por qué debo hacerlo? - preguntó el discípulo -. La roca jamás me responderá!
- Entonces, atácala con tu espada - dijo el maestro.
- Tampoco voy a hacer eso - respondió el discípulo -. Mi espada se rompería. Y si la ataco con mis propias manos, me haré daño en los dedos sin conseguir nada. Mi pregunta era otra: ¿quién es el mejor en el uso de la espada?
- El mejor es el que se parece a la roca - dijo el maestro -. Sin desenvainar la hoja, es capaz de demostrar que nadie conseguirá vencerla.

(Leído en Maktub, Paulo Coehlo).
Get This

lunes, 28 de junio de 2010

La Hora Zen: Lo que se busca y lo que se encuentra


Foto: lost bottle, de Wouter Van Doorn, en Flickr.

"Cuando alguien busca - dijo Siddhartha - suele ocurrir fácilmente que sus ojos solo ven las cosas que andan buscando; este alguien no puede encontrar nada, no deja entrar nada dentro de él, porque siempre está pensando en la cosa buscada, porque tiene un fin, porque está poseído por este fin.

Buscar significa tener un fin. Pero encontrar quiere decir ser libre, estar abierto a todo, no tener fin."

(Hermann Hesse, Siddhartha)

¿Cuánto de nuestras cadenas, son impuestas por nosotros mismos? Preguntas, búsquedas, necesidades. Soltar una, es soltar el mundo a nuestras espaldas.  Y verás que nada trágico va suceder, y serás encontrado.
Get This

lunes, 31 de mayo de 2010

La Hora Zen: Hablar y escuchar


Foto: Listening, por Michel Banabila, en Flickr.

"Gettan solía decir a sus compañeros:


- Cuando tenéis una boca habladora, no tenéis unos oídos escuchadores. Cuando tenéis unos oídos escuchadores, no tenéis una boca habladora. Pensad cuidadosamente sobre esto."

(Antología Zen. 100 Historias para la Iluminación, versión de Thomas Cleary)
Get This

viernes, 28 de mayo de 2010

La Hora Zen: Amar las Preguntas


Foto: ?, por minusbaby, en Flickr.

"Ten paciencia con todo aquello que no se ha resuelto en tu corazón e intenta amar las preguntas por sí mismas, como si fueran habitaciones cerradas o libros escritos en una lengua extranjera.
No busques ahora las respuestas que no estás preparado para vivir.
La clave es vivirlo todo. Vive las preguntas ahora. 
Tal vez las encuentres gradualmente, sin notarlas, y algún día lejano llegues a las respuestas."

(Rainer Maria Rilke)

Rilke fue un gran poeta, uno de mis primeros acercamientos a la poesía y su magia (aquellos tiempos cuando la musa flotaba en mi cabeza) con su libro Cartas a un Joven Poeta.

Las preguntas solemos hacerlas con el apuro y afán de conocer la respuesta. No le damos importancia a las preguntas. Como si apretaras un botón (la pregunta) y la respuesta debe venir inmediatamente. Y nos volvemos presos en esa búsqueda de respuestas, hasta olvidar inclusive cuál fue la pregunta original y sin meditar si realmente es una pregunta válida o bien formulada o si valía la pena.

Rilke habla de una visión diferente y muy interesante. La pregunta es donde todo empieza, es el origen de la respuesta. Aunque no asegura que llegaremos al final, debemos empezar primero por ahí. Y aprender también a vivirla, a meditarla e incluso a dejarla ir. ¿Hay alguna pregunta que tengas? ;)
Get This

miércoles, 26 de mayo de 2010

La Hora Zen: Enseña


Foto: Rules for Class, por TheeErin, en Flickr.

"Si quieres entender algo, léelo.
Si quieres saber algo, escríbelo.
Si quieres dominar algo enséñalo."

(Yogi Bhajan)

Más frecuente de lo que pensamos, somos maestros. Nuestra misión como amigos, esposos, novios, hijos, hermanos, padres, desconocidos, profesionales, es enseñar. Empecemos por enseñarle al mundo quienes somos, así nosotros mismos podremos aprenderlo.
Get This

miércoles, 19 de mayo de 2010

La Hora Zen: Tiempo necesario


Foto: what time is it?, por erin_m, en Flickr.

"Un estudiante preguntó a un maestro Zen cuánto tiempo le llevaría iluminarse. El maestro respondió:
- Unos 15 años.
- ¿Qué? - exclamó el estudiante - ¿Quince años?
- Bueno, para ti llevaría unos 25 años.
- ¡Que en mi caso llevaría 25 años!
- Ahora que lo pienso mejor, puede que llevara 50 años."

(El Zen de la Empresa)

¿Podríamos vivir si cada día nos preguntásemos cuándo moriremos?

El tiempo es un gran distractor.
Get This

martes, 18 de mayo de 2010

La Hora Zen: El fuego en las cenizas


Foto: Fogata, por fabalv, en Flickr.

"Ui Chan servía a su maestro Pai Tchang y éste le ordenó:
- Revuelve las cenizas para ver si aún está el fuego encendido.
Ui Chan revolvió las cenizas y dijo:
- No hay fuego, maestro.
Pai Tchang se levantó de su asiento, rebuscó más profundamente entre las cenizas y encontrando una brasa ardiendo, la tomó y se la mostró a Ui Chan diciendo:
- ¿Y ésta? ¿Es que no quema?
Esto sirvió a Ui Chan para alcanzar el satori."

(Introducción al Budismo Zen, Mariano Antolin, Alfredo Embid)

Da mucho que reflexionar. El fuego desapareció a la vista del monje, pero no porque no lo vea, quiere decir que ya no quema. Cuántas veces echamos agua a nuestros problemas o a nuestra esencia, esperando que con eso desaparezca, ignorando que aún en las cenizas encontramos la naturaleza del fuego, su calor.

Hace muchos años leía en un libro sobre Merlín una frase que se ha quedado conmigo, como un regalo: "Cuando busques entre las cenizas, mira bien".

Por otro lado, también es interesante reflexionar sobre la figura del fuego. Es solo la llama que arde? Es el calor que deja? Qué son las cenizas?

Por último, se me ocurre que somos como ese fuego. Nuestro espíritu va recibir muchos chaparrones de agua, el viento fuerte que sopla para apagarnos (o encendernos). Pero lo importante es que aún cuando parezca que quedamos reducidos a cenizas, hay un calor y un brillo dentro, muy dentro, que todavía vive. Que todavía existe. Que todavía quema. 
Get This

martes, 4 de mayo de 2010

La Hora Zen: La Flecha


Foto: Gente Colgando, por Alex Lanz, en Flickr.

"Supón, Malunkyaputta, que un hombre fuera herido por una flecha embebida en veneno y que sus amigos trajeran a un médico para curarlo.
El hombre dijo: 'No voy a permitir que el médico me quite la flecha hasta que sepa el nombre y el clan del hombre que me hirió; hasta que sepa si uso un arco o una ballesta; si la flecha tenía una punta de pezuña o era curva o tenía púas.'
Nada de esto podría saber el hombre y mientras tanto, moriría tontamente.
También así, Malunkyaputta, si alguien dijera:
'No voy a llevar una vida noble bajo el Buda, hasta que el Buda me declare si el mundo es Eterno o no, Finito o Infinito; si el alma es lo mismo o diferente del cuerpo; si uno que ha logrado el despertar continúa o no existiendo luego de la Muerte...'
Eso seguiría sin ser declarado por el Buda y mientras tanto esa persona moriría."

(Siddharta Gautama)

Vivir es un acto de fe. JUMP!!
Get This